西藏生死之书-第10章
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是否有什么共通的法则，使得我们几乎无法记得前世曾经住过的地方或做过的事呢？或者，那只是因为我们的经验太多、太广，因此洗掉了前世的任何记忆？我有时候会怀疑，如果我们记得前世，又会给我们带来多少帮助呢？难道不会更加困扰我们吗？
心的连续：
从佛教的观点来看，“建立”轮回的主要论点，是以深刻了解心的连续为基础。意识来自何方？它不可能没有来处。瞬间的意识，如果没有它立即之前的瞬间意识是不可能产生的。Guru喇嘛如此说明这个复杂的过程：
佛教徒接受的轮回观念，主要是以意识的连续为基础。就以物质世界为例：目前宇宙的一切元素，即使是小到极微的程度，我们相信，都可以追溯到一个根源，在这个起点，物质世界的一切元素都被凝缩成所谓的“宇宙粒子”。这些粒子则是前一个宇宙分解的结果。因此，这就形成一个连续不断的圈子，宇宙成住坏空，然后又生成。心也是非常类似。我们拥有某种称为“心或意识”的东西，这个事实是十分明显的，因为我们的经验就可以证明它的存在。同时，我们又可以从经验得知，我们称为“心或意识”的东西，当它遇到不同的条件和环境时，是会改变的。这告诉我们它分分秒秒的性质，它会改变的必然性。
另一个明显的事实是在粗略的层次上，“心或意识”与身体的生理状态密切相关，事实上还会受后者的影响。但是在心与物质粒子互动时，如果要产生具有意识的生命，必然有某种基础、能量或来源。
就像物质面一样，现在心一定是过去心的连续。所以，如果你追溯自己的现在心或现在意识，一定会发现你在探讨心如何连续时，必然可以追溯其根源到无穷尽的层面，就像物质宇宙的根源一般，是无始的。
因此，一定有持续不断的轮回，让那个心连续地存在。
佛教相信普遍性的因缘法则，认为一切事物都会改变，都有其因缘。因此不相信有一个神圣的造物主，也不相信有生命可以自我创造；相反的，一切事物的生起，都是因缘和合的结果。所以，心或意识也是由前面时刻的结果而产生。
当我们谈到因和缘时，有两种主要的类型：主因和助缘，主因是产生某种事物的材料，助缘是促成因缘作用的因素。就心和身来说，虽然可以彼此影响，却无法变成对方的内涵……心和物虽然彼此倚赖，却无法当作对方的主因。
这是佛教接受轮回的理论基础。
大多数人以为“轮回”这个名词隐含着有某种“东西”在轮回，它从一生旅行到另一生。但在佛教里，我们不相信有一个独立和不变的实体，譬如说灵魂或自我，它可以在肉体死后还存在。我们相信，让生命和生命之间相连系的，并不是一个实体，而是最微细层面的意识。Guru喇嘛解释道：根据佛教的解释，最终极的创造元是意识。意识有不同的层面。我们称为最内部的微细意识总是在那儿。那个意识的连系作用几乎是永恒不变的，就像宇宙粒子。在物质的领域里，那是宇宙粒子，在意识的领域里，那是“明光”（Clear Light ）……“明光”，以其特殊的能量，能够和意识连接。
轮回发生的正确过程，可以从下例获得很好的说明：在轮回过程中，相续的存在，并不像珍珠项链的珍珠，由一根线（灵魂）串连而成，线穿过所有的珍珠；相反的，它们像堆成一落的骰子。每一个骰子都是分开的，却支撑着它上面的骰子，因此在功能上是相连接的。在骰子之间并没有实体，只有因缘作用。
在佛教经典中，对于这个因缘作用的过程，有非常清晰的描述。佛教圣者那先比丘（Nagasena ），针对米邻陀王（King Milinda ）所提出的一连串问题，就曾经做过说明。
米邻陀王问那先比丘：“当某人重新出生时，他跟刚才去世的人相同呢？还是不同？”
那先比丘回答：“既非相同，也非不同……请告诉我，如果有一个人想点灯，它能提供整个晚上的光吗？”
“能。”
“初夜分的火焰与中夜分……或后夜分的火焰相同吗？”
“不。”
“那是说初夜分是一盏灯，中夜分是另一盏灯，后夜分又是另一盏灯？”
“不，那是因为同一盏灯的光照亮整个晚上。”
“轮回非常相似：一个现象生起，同时另一个现象停止。所以，在新存在之意识里的动作，既不与前一个存在之意识里的动作相同，也没有不相同。”
米邻陀王又请那先比丘举另一个例子，说明这种依存关系的正确性质，那先比丘就把它比做牛奶：凝乳、牛油或牛油炼都可以用牛奶制成，却和牛奶不同，只是要完全依赖牛奶才能制成。
米邻陀王于是问：“如果没有‘生命'（being ）从一个身体传到另一个身体，那么我们不就可以不受过去世恶业的果报了？”
那先比丘举了这个例子：有一个人偷了别人的芒果，他所偷的芒果，与另一个人原先拥有和种植的芒果并不完全相同，这么说来他还应该接受处罚吗？
那先比丘解释，这个偷儿必须受罚的理由是：被偷的芒果，因为它们的主人先播了种才生长出来。同理，因为我们在某一世做了善恶业，使得我们和另一世有所连接，所以我们逃不了善恶业的果报。
业：
在佛陀成道的中夜分，他获得另一种知识，补充了他的轮回知识：业（karma ）、因果的自然律。
“我以清净和超越肉眼的天眼，看到生命如何消失和重新形成。我看到高等和低等、光彩耀眼和微不足道的生命，我也看到每一个生命如何依据他的业，而获得快乐或痛苦的轮回。”
轮回背后的真理和驱动力，就是所谓的“业”。业常常被西方人彻底误解为命运或宿命；我们最好把它视为是主宰宇宙的因果律。业的字面意思是“行动”，业既是潜藏于行动的力量，也是吾人行动所带来的结果。
业有很多种：国际的业、国家的业、一个城市的业、个人的业。一切业都是错综复杂彼此相关着，只有觉悟者才能充分了解它们的复杂性。
如果用简单的话来说明，业又是什么意思呢？它的意思是：不管我们以身、口、意做些什么，都将产生相应的结果。每一个动作，即使是最细微的动作，都孕育着它的后果。上师们说过，就算是少量的毒药都可以致死，就算是小种子都可以长成大树。诚如佛陀所说的：“不要忽视小恶；火花尽管再小，都会烧掉像山那么高的干草堆。”他又说：“不要忽视小善，以为它们没有什么用；即使是小水滴，最后都可以注满大容器。”业不像外物那般会枯萎，或永远不起作用。它不会“被时间、火或水”毁灭。它的力量永远不会消失，一直到它成熟为止。
虽然行动的后果可能还没有成熟，但只要有适合的条件，它们终将成熟。我们通常都会忘记自己做了些什么，往往在很久之后，我们才会受到果报。那时候我们无法将它们与原因联想在一起。吉梅·林巴（JikméLinpa ）说，想象一只老鹰吧！它飞在高空上，并没有投下影子，没有任何征象显示它就在天空上。突然间，它发现了猎物俯冲而下，猝然扑到地面。当它降落时，恐怖的影子就出现了。
我们的行为，常常会延后呈现它的果报，甚至延到来世；我们无法指出是哪一个因造成某一个果，因为任何事件都是许多业成熟之后集合在一起的复杂结合体。因此，我们都会以为事情是“偶然”发生在我们身上的，如果每一件事都很顺利，我们就称为“好运”。
除了业之外，还有什么能够如此满意地解释我们每一个人之间的极大差异呢？即使我们是出生在同一个家庭或国家，或类似的环境里，我们还是有不同的性格，完全不同的事情发生在我们身上，我们有不同的天赋、倾向和命运。
诚如佛陀所说的：“现在的你，是过去的你所造的；未来的你，是现在的你所造的。”莲花生大士进一步说：“如果你想知道你的过去世，看一看你现在的情况；如果你想知道你的未来世，看看你目前的行为。”
善心：
因此，下一世我们将会有什么样的出生，完全取决于这一世我们有什么样性质的行为。很重要的是我们千万不可以忘记：我们行为的结果，完全是看行为背后的动机而定，绝非行为的大小程度。
在佛陀的时代，有一位年老的乞丐妇女，名叫“依赖喜悦”（Relying on Joy ）。她常常看着国王、王子和人们供养佛陀和他的弟子，她最希望的莫过于能够像他们一般去供养。所以，她就出外行乞，但一天下来仅要到一个小铜板。她拿着这个铜板，向油商购油。油商告诉她，这么少的钱，什么东西也买不到。当油商听说她要以油来供佛时，对她产生了怜悯心，把她所要的油给她。她拿着这些油到僧院去，点了灯。她把灯放在佛前，许愿说：“除了这盏灯，我没有什么好供养的。但透过这种供养，希望我将来能获得智慧之灯。愿我能解除一切众生的黑暗，愿我能净化他们的一切业障，引导他们开悟。”
当天晚上，其他灯的油都烧光了。但是当佛陀的弟子目犍连（Maudgalyayana ）前来汇集所有的灯时，那位乞丐妇女的灯仍然一直烧到破晓时分。当目犍连看到那盏灯还点燃着，油满满的，并且有新灯蕊时，他想：“这盏等为什么白天还点着，实在没有道理。”于是试着吹熄，但那盏灯仍然继续燃着。他试着以手指头掐掉烛花，但没有成功。他又试着以袈裟闷熄，但灯还是燃着。佛陀一直在看，就说：“目犍连，你要熄灭那盏灯吗？你是办不到的。你甚至无法移动它，何况熄灭！即使你把一切大海的水都浇到这盏灯上，它还是不会熄。世界上所有河流和湖泊的水都熄灭不了它。为什么呢？因为这盏灯是以诚心、清净心供养得来的，那种动机使得它拥有巨大的功德。”当佛陀说完这句话，那位乞丐妇女走向他，佛陀为她授记将来必定成佛，名曰：“灯光佛”（Light of the Lamp ）。因此，我们的行动会产生什么样的结果，完全看我们的动机好坏而定。寂天菩萨说：这个世界上不管有什么样的喜悦，
完全来自希望别人快乐；
这个世界上不管有什么样的痛苦，
完全来自希望自己快乐。
因为业报的法则是不可避免和真实不虚的，所以每当我们伤害别人时，是在伤害自己；每当我们带给别人快乐时，就是在培育自己的快乐。Guru喇嘛说：
如果你试着克服自私的动机――嗔怒等等――并发展对别人更多的慈悲，最后你将获得比本来还多的利益。所以，有时候我说聪明的自私人应该这么做。愚痴的自私人总是为自己着想，结果是负面的。聪明的自私人会想到别人、会尽力帮助别人，结果是他们也会得到利益。
轮回的信仰告诉我们，宇宙间是有某种最高的正义或善。我们一直想发掘和释放的，便是那种善。每当行善时，我们就是往前靠近它；每当做恶时，我们就是在隐藏和抑制它。每当无法把它表现在生活和行动上时，我们就会感到痛苦和挫败。
因此，如果你想从轮回的事实获得一个重要讯息，那就是：发展这种善心，希望别人能找到永恒的快乐，并以行动去获得那种快乐，培育和修持善心。Guru喇嘛曾经说过：“我们不需要寺庙，不需要复杂的哲学。自己的头脑、自己的心就是我们的寺庙；我的哲学是善心。”
创造力：
因此，业不是宿命的，业是我们有能力去创造和改变。它是创造性的，因为我们可以决定行动方式和动机。我们可以改变。未来掌握在我们的手中，掌握在我们的心的手中。佛陀说：
业，创造一切，有如艺术家：
业，组成一切，有如舞蹈家。
由于一切都是无常、流动和互相倚赖的，我们的一切行动和思想都会改变未来。任何情境，即使再绝望或再可怕，譬如末期疾病，都可以用来进化。任何罪恶或坏事，都可以用真诚的忏悔和真实的修行来净化。
密勒日巴被认为是西藏最伟大的修行者、诗人和圣人。我还记得小时候读他的传记，以及凝视着我所模拟的小画像时，都会深受感动。年轻时代的密勒日巴，接受巫术的训练，报复心态驱使他以黑术杀死无数的人。但由于他的反悔，再加他的上师玛尔巴（Marpa）给他的严酷考验和折磨，使他得以净化一切坏的行为。他继续修行，终于开悟，成为多少世纪以来几百万人的明灯。
西藏人说：“坏行为有一项好处，那就是能够被净化。”因此，永远都有希望。即使是谋杀犯和最冷酷无情的犯人，都可以改变和克服导致他们犯罪的情境。如果能够纯熟而睿智地利用目前的情况，它们都可以启示我们解脱痛苦的束缚。
目前发生在我们身上的一切，都反应着过去的业。如果能认知这一点，那么每当我们遭遇痛苦和困难时，就不会把它们看成失败或巨祸，或把痛苦看成是任何形式的处罚，我们也不会责怪自己或自怨自艾，而是把正在经历的痛苦，看成是过去业报的完成。西藏人说：“痛苦是扫除一切恶业的扫把。”甚至还要感谢一个业正要结束了。我们知道：“好运”是善业的果报，如果不好好利用它很快就会过去了：“坏运”是恶业的果报，事实上它正在给我们净化的绝佳机会。
对西藏人来说，业在他们的生活中，具有非常生动而实际的意义。他们活在业的真理和原则之中，这就是佛教伦理的基础。他们了解业是一种自然而公正的过程。因此，不管他们做什么，业都会激起他们个人的责任感。在我年轻的时候，家里有一位非常好的仆人名叫阿贝·多杰（ApéDorje），他很疼爱我。他真是一位善良的人，一生从未伤害过任何人。年幼时，每当我的所言所行伤害到别人，他就会很和气地说：“哦！那是不对的。”让我深深体会到业的无所不在，一旦我有任何坏念头要生起时，他当下就会转化我的反应。
真的如此难以看到业在作用吗？我们不是只需回顾自己的生活，就能看清行为的后果吗？当恼怒或伤害到别人时，它不是反弹到我们自身吗？不就会留下痛苦而黑暗的记忆，以及自我厌恶的阴影吗？那个记忆和那些阴影就是业，我们的习惯和恐惧也是来自业，都是过去所行、所言或所思的结果。如果能够检讨自己的行为，同时能够了了分明，就会发现，在我们的行为中有一个老是在重复的模式。每当做错了事，就会导至痛苦：每当做对了事，就会产生快乐。
责任：
我非常感动地看到，濒死经验以相当精确和惊人的方式，肯定了业的真理。在濒死经验中，有一个令人深思的共同现象是“全景式的生命回顾”（panoramic life review）。有这种经验的人，不仅会巨细靡遗地回顾一辈子的事件细节，还会看到他们的行为所产生的后果。事实上，他们会经验到自己的行为对别人所产生的全部影响，以及别人心中所生起的一切感觉，不管是多么的恼人或震撼。
生命中的一切逐一浮现，对于我所经验到的许多事情感到羞耻，因为那些似乎不是我做过的。……不但经验到我所做的事，还包括我如何影响到别人……即使是思想也没有丧失。
我的生命过程在我面前通过。……我在生命中曾经感觉过的每一种情绪，都再感受一次。眼睛显示让我知道情绪如何影响我的生命。我生命中的一切行为又如何影响到别人的生命……
我就是我伤害过的那些人，我就是我曾经带给他们快乐的那些人。
我曾经想过的每一个思想，曾经说过的每一句话，曾经做过的每一件行为，全都重新上演了；还加上每一个思想、每一句话、每一件行为对出现在我生命中或影响范围内的每一个人的影响，不管我是否认识他们……；再加上每一个思想、每一句话和每一件行为对天地、植物、动物、树木、水、空气的影响。
我觉得我们必须非常严肃地看待这些见证。它们将会帮助所有人体会自己的行动、语言和思想的全面意涵，并促使我们变得越加负责。我注意到许多人感受到业的威胁，因为他们开始了解逃脱不了业的自然律。有些人佯装全然藐视业，但在他们的内心深处，却又极度怀疑自己的否认态度。白天他们也许表现得满不在乎，完全不理会道德不道德，一种伪装、洒脱的信心，但晚间独处的时候，他们的内心却经常是黑暗、烦恼不堪的。
了解业之后，东西方都有逃避责任的特殊方式。东方人把业当作不帮助别人的藉口，他们会说，不管他们受到什么样的苦，那是“他们的业”。在“自由思考”的西方世界里，我们却正好相反。相信业的西方人，会“敏感”和“小心”得过分夸张，他们会说，实际上，帮助别人就是干预了他们必须“自寻出路”。这是多么逃避和违背人性呀！也许我们的业正好是应该来帮助他们的啊！我认识若干富人，如果只助长了他们的懒惰和自私，他们的财富可能会毁灭他们；反之，他们也可以把握机会，用钱实际帮助别人，因而帮助了自己。
我们绝对不可以忘记，透过我们的行动、语言和思想，我们可以有选择。如果选择好的一面，就可以消除痛苦和苦因，帮助我们的潜能、佛性在心中苏醒。除非佛性能够完全苏醒过来，我们也解脱了愚痴，与不死的、觉悟的心相结合，否则生死轮回将永无尽期。因此，佛法告诉我们，如果不在这一世为自己负起一切责任，我们的痛苦将不只是持续几世而已，还将持续千千万万世。
就是这种令人清醒的知识，让佛教徒把未来世看得比这一世还重要，因为有更多的未来世正等待着我们。这种远程的观点，影响着他们的生活方式。他们知道，如果我们为了这一世而牺牲掉所有来世，那就好象把一辈子的储蓄统统花在一次豪饮上，疯狂地忽视其后果。
但如果我们能够观察业的法则，在心中唤起慈悲的善心，如果我们能够净化心灵，逐渐唤醒心性的智慧，那么我们将可以变成真正的人，最后证悟�
