重生之异界入世修行-第126章
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墨子说：“古者，天之始生民，未有正长也，百姓为人。”（《墨子。尚同下》）。无国家权力，只有百姓的自然权利。那么，为何后来产生了各级政府官员呢？
墨子在《尚同上》阐述了民主选举产生政府的观点：由于原来的无政府状态“天下之乱，若禽兽然。”所以人们“选天下之贤可者，立以为天子。”“又选择天下之贤可者，置立之以为三公。”“立诸侯国君。”“又选择其国之贤可者，置立之以为正长”——从天子到三公，从诸侯到正长，政府各级官员莫不是经民主选举产生。
《墨子。经上》明确指出：“君、臣、萌（民）。通约也。”也就是说，人们在选举产生政府的时候，是有一个社会契约的。墨子在《尚同中》阐述了这个社会契约：
（1）人们选举产生了政府。就将部分自然权利让渡给了政府，政府有权力“发政于天下”、“制为五刑”、“将以运役天下淫暴而一同其义也”。
（2）建国设都，设立天子诸侯，不是让他骄奢淫逸的；而辅之以卿大夫师长，也不是叫他们放纵逸乐的，乃是让他们分授职责，按公平之天道治理国家。执政者有义务“为万民兴利除害。富贵贫寡，安危治乱。”
墨子批评当时的执政者违背了这个社会契约。说“方今之时之以正长，则本与古者异矣”。
王公大人将父兄左右宠幸都任命为行政长官，“非正以治民”，导致社会混乱。民众不肯与上面协调一致，责任在执政者。（参见《尚同中》）
三。非攻赞诛的共和革命思想。
墨子认为，“官无常贵，而民无终贱，有能则举之，无能则下之。”（《尚贤上》）。他反对等级制度，反对儒家所说的“天命”。他指出，儒家所言的“天命”是“天下之大害也”（〈非命上〉）。“命者，暴王所作。穷人所术（述），非仁者所之言也。”（〈非儒下〉）。
在墨子那里，行“义政”。不行“力政”，是执政者的一种义务。行“义政”的，人们“故举天下美名加之，谓之圣王”；行“力政”的，人们“故举天下恶名加之，谓之暴王。”（《墨子。天志上》）。暴王当道。墨子主张共和革命。墨子“非攻”而赞“诛”，严格区分了战争的性质：一方面。墨子把大国攻小国、强国攻弱国的战争，叫做“攻”，对此强烈反对，认为“今天下无大小国，皆天之邑也。”维护多元化；另一方面，墨子把民众讨伐暴虐害民之**君主的战争，称之为“诛”，大加赞赏，实际上赋予共和革命以合法性。（参见《墨子。非攻下》
平等兼爱逻辑发展之下的“义政”，是共和政治、利民政治。因为历史局限，墨子没有提出权力制衡，但强调公平竞争、平等博弈。墨子注重对少数派、弱者权利的保护，“强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。”（《墨子。兼爱中》）。“强”“弱”，“众”“寡”，“富”“贫”，“贵”“贱”，“诈”“愚”，这些对立的双方，在墨子看来都是正常社会合法的客观存在，应该有一个游戏规则任其共和相处。墨子虽然主张“尚贤”“尚同”，但把这一切建立在平等竞争之上，是讲究共和的，他认为：“江河之水，非一源之水也；千镒之裘，非一狐之白也。”指出“兼王之道”应该不辞意见相左的贤人。
四。立法为公的依法治国思想。
墨子是中国第一个主张依法治国的思想家。在《墨子。法仪》中，墨子以工匠依规矩画方圆推而广之，批评当时的执政者：“今大者治天下，其次治大国，而无法度，此不若百工，辩也。”他主张“天下从事者，不可以无法仪。”
关于“法”的形式，墨子认为有宪法（宪）、刑法（刑）、军法（誓）。他在《非命》中指出：
（1）“所以出国家，布施百姓者，宪也。”
（2）“所以听狱制罪者，刑也。”
（3）“所以整设师旅，进退师徒者，誓也。”
关于立法问题，墨子眼光独到而睿智，在《墨子。法仪》中提出了如下两点：
（1）法不是维护暴政的工具。“法不仁，不可以为法。”联系墨子对“仁”的阐述，可见墨子认为立法的目的是为了保障人的尊严、价值、权利。
（2）法不是人治之法。究竟由谁来立法？考虑到人性现实的弱点，墨子认为“天下之为君者众，而仁者寡，若皆法其君，此法不仁也。”父母、学者、君王，都是不可靠的，不能由他们来任意立法。
立法的根本依据究竟是什么？《墨子。法仪》与《墨子。天志》中集中阐述了“莫若法天”的道理。综合起来，墨子认为：
（1）“天之行广而无私”（《墨子。法仪》）——指出了第一个重要的立法原则：立法为公。
（2）“今天下无大小国，皆天之邑也。人无幼长贵贱，皆天之臣也。”（《墨子。法仪》）——又指出第二个重要的立法原则：法律面前人人平等。
（3）“顺天意者，义政也。反天意者，力政也。”（《墨子。天志下》）——指出了第二个重要的立法原则：以法治官，以行义政。
《墨子。天志下》中有言“天子有善，天能赏之；天子有过，天能罚之。”墨子“以天之志为法”，可谓用心良苦。当他讲“天之爱百姓也”，讲“顺天之意何若？曰兼爱天下之人。”讲“置立天之，以为仪法。吾以此知天下之士君子之去义远也。”（未完待续）
第三百章 法墨结合﹙七﹚（）
ps：五。公开议政的言论自由思想。
墨子尚贤尚同，但在《尚同上》明确指出“上有过则规谏之”，可见墨子并不主张言论钳制政策。
墨子甚至主张公开议论朝政，认为言论自由对国家有益：“君必有弗弗之臣，上必有詻詻之下。分议者延延，而支苟者詻詻，焉可以长生保国。”（《墨子。亲士》）。
五。公开议政的言论自由思想。
墨子尚贤尚同，但在《尚同上》明确指出“上有过则规谏之”，可见墨子并不主张言论钳制政策。
墨子甚至主张公开议论朝政，认为言论自由对国家有益：“君必有弗弗之臣，上必有詻詻之下。分议者延延，而支苟者詻詻，焉可以长生保国。”（《墨子。亲士》）。
难能可贵的是，墨子将言论自由提升到法律的高度，认为法律不可损害言论自由这一基本人权。他将“君脩法讨臣，臣慑而不敢拂。”（《墨子。七患》）视为国家之大患，极力反对。
六。平民结社的政治实践思想。
与其他诸子百家不同的是，墨家团体不仅是一个学术流派，也是一个平民政治社团，有严格的组织纪律。墨子推荐弟子去作官，日后若有违墨家主张，就要被召回。墨家子弟做官的俸禄，一部分要分给墨家团体使用。
墨家政治社团为了宣传实现自己的政治主张奔走天下。医国疗世，到政治黑暗混乱的国家宣传尚贤尚同之理；到贫穷的国家宣传节用节葬之道；到沉迷于声色的国家宣传非乐非命；到尚武侵凌的国家宣传兼爱非攻；……。墨子经常带领墨家团体参与政治军事活动，帮助小国抵御大国侵略。由此看来。墨子在实际上主张平民结社自由。《淮南子—泰族训》记载：“墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刀，死不旋踵。”他们平时食“藜霍之羹”，穿“短褐之衣”，足登麻或木制的“歧矫”，是一群深为战乱所苦、决心在艰苦的生活方式和严密的准宗教团体中实现人生价值的“游士”。这个团体的首领称之为“矩子”，所有的墨家成员都要服从“矩子”的指挥。墨子死后。这个团体仍然存在了一段很长的时间。
七。为国为民的任士侠义思想。
金庸先生说：“侠之大者，为国为民。”是符合墨家任侠观的。墨家分为上、中、下三门。所以《墨子》书上的文章都分“上中下”三种，譬如《尚贤上》《尚贤中》《尚贤下》。不同的篇章为不同的子弟所学习。“上”是指政治家；“下”是指纯粹的专家学者；“中”是指笃信墨学的苦修者，以自苦为极，损己利人。完全不同于社会的价值标准，为了所有正“义”的事大声疾呼，嫉恶如仇。中国侠义文化的源头是墨家。
春秋战国，社会激荡。许多国士变为游侠，良莠不齐，于是墨家在其经典著作中研究并阐述了任侠精神，加以引导。《墨子。经上》指出：“任（侠），士损己而益所为也。”就是自苦为极，损己利人。《墨子。经说上》又指出：“任。为身之所恶，以成人之所急。”侠的行为方式就是行侠仗义，除暴安良。惩恶扬善，全然不顾自己的私利。
侠的精神是“义”。在古代，任侠也被称为“义士”。墨子贵义，《经说上》阐述道：“义，志以天下为芬，而能能利之。不必用。”把为天下百姓谋利当作分内之事，有很高的本领。但不一定要求被任用。
在天下失义的情况下，侠义弥足珍贵。墨子自身也参照侠义行事，《墨子。贵义》记录：墨子看望老朋友，朋友对墨子说：“现在天下没有人行义了，你何必独自苦行为义，不如就此停止吧。”墨子回答：“有个人生养了十个儿子，只有一个耕种，其他九个闲着，这一个耕种的不能不更加努力啊。为什么呢？因为吃饭的人多而耕种的人少。现在天下没有人行义，您应该勉励我行义，为什么还劝阻我呢？”
每民族危难、大恶当道之时，江湖门派林立、侠义精神横出。对于侠义的期盼与热情，俨然成为黎民唯一愿意真正寄托的希望。
八。民富国俭的强本节用思想。
墨子认为富足能解放人性，而贫穷饥谨会使人性异化。《七患》言：“时年岁善，则民仁且良；时年岁凶，则民吝且恶。”在墨子看来，所谓的行“义政”，要使国民富足，“欲其富而恶其贫”（《墨子。天志下》）。
墨子要求执政者“兴天下之利”，这里所说的“利”，主要指使民“富庶”。如何做到这一点呢？墨子提出要增产节约“强本节用”，建设节约型社会。“因其国家，去其无用之费”指的是开发本国资源，再加上节俭。
重要的是，墨子认为国俭才能民富，“强本节用”首要在于反对国家官员的铺张浪费。他的《节用》《节葬》《非乐》都把矛头直接对准当时的天子国君，《辞过》篇中也激烈批评“当今之主”“暴夺、民衣食之财”造成“富贵者奢侈，孤寡者冻馁”。可以说墨子是中国历史上第一个提出反**理论的思想家。我们不得不说，墨子的这个节约型社会，比今天文山会海上讲下宣的那一套要高明的多。
九。强调逻辑的科学理性思想。
墨子做过工匠，长于机械制造，是中国第一位崇尚科学理性的启蒙大师。他的科学精神集中体现在“墨经”、“墨辩”之中。
“墨经”，包括《经上》、《经下》、《经说上》、《经说下》共180多条，是墨家科学思想的精华，包含了政治、经济、哲学、教育、逻辑学、语言学、数学、光学、力学等方面的知识，在中国和世界学术史上皆享有声誉。他2000多年前在数学、物理学方面的贡献可比于古代希腊许多学者的贡献。墨子论述“力，重之谓下”，他是引力学说的最早发现者。
“墨辩”，包括《大取》、《小取》，是墨家逻辑学理论和体系的大纲，也是第一个中国古代较为完整的逻辑学体系。在中国逻辑史上第一次提出了“辩”、“类”、“故”等逻辑概念。论述了“辩”的作用、立“辩”的方法、辩者应遵守的原则，并提出了“辟”“侔”“援”“推”四种论辩方式的逻辑要求与常见逻辑错误。墨子的“辩”建立在知类（即知事物之类）、明故（即明了根据、理由）基础之上，属于逻辑类推或论证的范畴。
十。借鉴创新的实用主义思想。
墨子提倡以古为鉴。“言必三表”，首先是“有本之者”：“上本之于古者圣王之事”，指的是借鉴古代的经验得失。但墨子并不迷信古代，而是认为古代好的才赞扬提倡，古代不好的地方就应该去创新，他说“吾以为古之善者则述之，今之善者则作之”（《墨子。耕柱》）。以善为本，从善如流。
这个“善”是什么呢？墨子“言必三表”的另外“两表”说的很明白。“有原之者”：“下原察百姓耳目之实”，指的是倚重民声。“有用之者”：“废以为刑政，观其中国家百姓人民之利”，指的是可否为民众带来实际利益。（参见《非命上》）（未完待续）
第三百零一章 法墨结合﹙八﹚（）
ps：首先，是爱有差等与“兼爱”的对立。儒、墨两家虽然都提倡“仁”，但是两家“仁”的含义却是各不相同的。儒家的“仁”，虽然也主张‘爱人‘，从表面上看来是爱一切人，但事实上并非如此。这里所谓的‘爱人‘，对统治阶级来说，是要调和其内部矛盾；而对被统治者来说，表面上的爱，是为了劳动者为统治者卖力。而且儒家的‘仁‘，还受着宗法制的制约，强调‘亲亲、尊尊、长长‘的区别。比如，《孟子。告子上》记载就明确说：‘亲亲，仁也。‘这样便使爱有了亲疏厚薄。因此，儒家是主张爱有差等的。
儒墨区别
首先，是爱有差等与“兼爱”的对立。儒、墨两家虽然都提倡“仁”，但是两家“仁”的含义却是各不相同的。儒家的“仁”，虽然也主张‘爱人‘，从表面上看来是爱一切人，但事实上并非如此。这里所谓的‘爱人‘，对统治阶级来说，是要调和其内部矛盾；而对被统治者来说，表面上的爱，是为了劳动者为统治者卖力。而且儒家的‘仁‘，还受着宗法制的制约，强调‘亲亲、尊尊、长长‘的区别。比如，《孟子。告子上》记载就明确说：‘亲亲，仁也。‘这样便使爱有了亲疏厚薄。因此，儒家是主张爱有差等的。
墨家主张的‘仁‘，是‘兼相爱‘。这是一种普遍的爱。是理想化了的人与人之间的一种平等关系。所以，孟子批评墨家的‘兼爱‘是‘爱无差等‘。学术界多持儒家爱有差等与墨家‘爱无差等‘的对立的观点。但是孙诒让《墨子闲话。墨家诸子钩沉》据马总《意林》辑录《随巢子》（墨子弟子随巢子的著作）的材料认为，随巢子在论述‘兼爱‘时说‘有疏而无绝。有后而无遗‘，即有亲疏的差别，但没有被拒绝的；有先后的差别，但没有被遗忘的。可见随巢子保存了墨家‘兼爱‘说的原貌，是‘纯笃无疵‘的。因此认为，‘爱无差等‘的说法，大概是墨家‘传述之末失‘。加上后人的附会，才成为被攻击的把子。而它的本意并非如此。孙诒让之说，仅录以备考。
其次，‘罕言利‘与‘交相利‘的对立。儒、墨两家都提倡“义”，然而两家“义”的含义也各不相同。儒家往把“义”与‘利‘对立起来。而墨家则认为“义”与‘利‘是合一的，而且还认为与‘兼相爱‘是密不可分的。‘兼相爱‘的具体表现在‘交相利‘。这与儒家的‘义利‘观是显然对立的。孔子不仅‘罕言利‘，而且还在《论语。里仁》中说：‘君子喻于义，小人喻于利。‘他把重视‘利‘的称为‘小人‘。
第三，‘天命‘论与‘非命‘的对立。儒家认为人的长寿或短命、贫穷或是富贵、国家治乱与安危等等，都是由天命决定的，是不可改变的。即《论语。颜渊》所说：‘死生有命，富贵在天‘。墨家否定儒家的这种‘天命论‘，而主张‘非命‘。重视发挥人的主观能动性，使人奋发图强，‘不敢怠倦‘。
第四、不重鬼神与‘明鬼‘的对立。墨家虽然主张非命。却又不是无神论者。墨家相信鬼神，主张‘明鬼‘。这与不重鬼神的儒家也是对立的。孔子虽然没有从根本上否定鬼神，但是他主张‘敬鬼神而远之‘。又说：‘未能事人，焉能事鬼‘。并‘不语怪、力、乱、神‘。因此，他确实怀疑鬼神的存在，至少也是不重视鬼神的。
第五。‘厚葬‘与‘节葬‘的对立。儒家从贵贱有别出发而重视礼仪。特别是古代‘厚葬‘、‘久丧‘的礼仪，为儒家所维护和提倡。据《庄子。天下》说。古代的葬礼，‘天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重‘。而丧礼据《礼记。曾子问》记载，是实行‘三年之丧‘；墨家则反对‘厚葬‘、‘久丧‘，而主张‘节葬‘、短丧。其出发点是节约社会财富，因为‘厚葬‘、‘久丧‘会造成‘国家必贫，人民必寡，刑政必乱‘的后果。墨子制定的埋葬的办法是仅用三寸厚的桐木棺材，穿两件衣服就可以了。送葬时仅‘哭往哭来‘，不过分悲伤。埋葬之后，照常从事劳动。总之，墨家主张不因丧葬而影响物质财富的生产。
第六，重乐与‘非乐‘的对立。儒家不仅重礼，而且重乐，孔子教授弟子的‘六艺‘之中就包括了‘乐‘。‘乐‘与‘礼‘是相辅相成的，对于维护等级制度，起着重要的作用。同时，音乐也是一种在精神上抒发感情的活动与享受，但也应该有所节制。不仅贵族享受，还要像孟子主张的那样‘与民同乐‘；而墨家主张‘非乐‘，反对音乐享受。他认为享受音乐要花费人力、物力和财力，而且影响从事国家的管理和参与生产劳动。因此他得出结论：要想‘兴天下之利，除天下之害‘，就必须要禁止音乐。第七、‘正名‘与‘取实与名‘的对立。在名实观上，儒、墨两家也是对立的。儒家主张‘正名‘，是要按照周礼的等级名分来匡正当时实际上已经变化了的‘名‘、‘实‘关系，其着重点是‘名‘，而不是‘实‘；墨家则相反，主张‘取实为名‘，其着重点是‘实‘，而不是‘名‘。
事例
1﹑墨者有钜子腹朜，居秦，其子杀人。秦惠王曰：“先生之年长矣，非有它子也，寡人已令吏弗诛矣。先生之以此寡人也。”腹朜对曰：“墨者之法曰：‘杀人者死，伤人者刑。’此所以禁杀伤人也。夫禁杀伤人者，天下之大义也。王虽为之赐而令吏弗诛，腹朜不可不行墨者之法。”不许惠王，而遂杀之。予，人之所私�
